<br />米湾
<br />
<br />
<br />（讲稿）
<br />
<br />[按：五年前应一耽学堂之安排，讲此题目于北师大。今春四月，应友人之邀，复讲之电
<br />影学院。甚浅陋疏略，然或可为初学者之一助也，因公之于此。米湾2006-05-23识]
<br />
<br />前言
<br />
<br />“实现中华民族的伟大复兴”是全体中国人的宏伟愿望。要实现中华民族的伟大复兴，
<br />需要做很多方面的努力，如科技的，经济的，军事的、政治的等等。但是，文化方面的
<br />复兴无疑也是重要的一方面。科技、经济、军事及政治制度可以说是民族复兴的硬件方
<br />面的事情，而文化可以说是软件方面的事情。他们具有同等重要意义。文化范围很广，
<br />我们通常把文学、戏剧、电影、音乐、教育等视为文化领域，其实，这还是比较“表
<br />层”的文化，还有更深层的“文化”为其基础。这更为深层的“文化”就是一个民族的
<br />价值诉求、生命理想、道德信念、思维方式和审美情趣等。一言以蔽之曰民族的灵魂。
<br />自从雅片战争以来，我们的民族文化之灵魂精神慢慢失落了，尤其是经历了五四和文革
<br />之后，丧失殆尽。经典的中国书面语言——文言——很少人能读懂了，甚至连正体字也
<br />看不懂了。。。。。现在要实现中华民族伟大复兴，就不能不复兴中国固有的文化，以
<br />固有的文化为基础，再造新的文化。否则，没有灵魂的民族，就会涣散，从长远看，最
<br />终不会有好结果。
<br />
<br />中国文化非常丰富，其主流便是儒家，主要表现在孔孟之道上。今天我们专门讲讲孟
<br />子。题目定为“孟子的大丈夫精神”。
<br />
<br />一、 孟子其人其书
<br />
<br />现在人们经常把儒家学说称之谓“孔孟之道”，这是很有道理的。孔子是儒家学派的创
<br />始人，后世尊之为“至圣先师”。孟子是孔子思想的真正继承者、发扬者和开拓者，他
<br />对儒家学说的贡献仅次于孔子，后世尊之为“亚圣”。
<br />
<br />著名哲学家劳思光说：“孔子代表中国儒学之创始阶段，孟子则代表儒学理论之初步完
<br />成。就儒学之方向讲，孔子思想对儒学有定向之作用；就理论体系讲，则孟子是建立较
<br />完整之儒学体系之哲人。故在先秦哲学家中，孟子有极为特殊之地位。中国文化精神以
<br />儒学为主流，而孟子之理论则为此一思想主流之重要基据。”（《新编中国哲学史》卷
<br />一，页117，广西师大出版社2005年10月出版）
<br />
<br />孔子生活在春秋末期，孟子比孔子晚生百余年，正处在战国时代。孔子时代周代的制度
<br />已崩溃，所谓“礼崩乐坏”即是。战国时，天下大乱。这个时代诸侯国，即齐、楚、
<br />燕、韩、赵、魏、秦这“战国七雄”之间互相攻打，战争不断。国君们任用的都是些尚
<br />功利、善打仗或者喜欢纵横捭阖的人，如商鞅、孙膑、庞涓、苏秦、张仪等。当时的知
<br />识分子即所谓“策士”，都想投机取巧，在某一诸侯国受到重用，升官发财。思想领域
<br />是“百家争鸣”，与政治上的混乱局面差不多。所谓诸子百家，就形成于此时。此时，
<br />杨朱、墨翟之言尤其流行。孔子的仁义学说处在绝续之交，处在危机之中。此时孟子有
<br />一种危机感，于是，挺身而出，以继承孔子思想为己任，与当时的其他学派展开辩论。
<br />
<br />孟子口才很厉害，当时有“好辩”之名。晚年见道不行，退而与学生万章、公孙丑作
<br />《孟子》一书。孟子的文章如大江滔滔，如泰山严严，“宏肆博辫”，用现在的话说，
<br />非常“有大气”。既是伟大的哲学作品，也是伟大的散文作品。一个知识分子不读孟
<br />子，可谓遗憾无穷！
<br />
<br />《孟子》一书共有七篇，[篇名取自该篇前几个字，具体地说，孟子七篇为：梁惠王、公
<br />孙丑、滕文公、离娄、万章、告子和尽心。七篇每一篇又分为上下。篇下分章，]全书共
<br />261章，有3万5千多字。《四书》之一，《十三经》之一。（十三经：诗、书、礼记、仪
<br />礼、周礼、易、左、公、谷三传、论、孟、孝经、尔雅。）是中华典籍中最为璀璨的名
<br />珠之一，永远光芒四射。
<br />
<br />孟子思想对后世影响深远。汉代学者们即比较重视孟子，东汉学者赵岐称孟子为“命世
<br />亚圣之大才”。唐代大文学家韩愈提出道统说，他说：“尧以是传之舜，舜以是传之
<br />禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死
<br />不得其传焉。荀与杨也，择焉而不精，语焉而不详。”可见他认为孟子是孔子思想的真
<br />正传人。此点得到后人的接受。在后代，真正能吃透孟子思想并发扬其学问者是陆象山
<br />和王阳明。
<br />
<br />
<br />二、 孟子的“大丈夫”精神
<br />
<br />现代大儒牟宗三先生（1909——1995）曾以“尽心、知性、知天”来概括孟子的整个学
<br />问。这非常深刻，非常恰当。但是对我们初说者来说，这种说法非常高深玄远，不好一
<br />下子明白。现在为让大家一下子就能把握住孟子学问的基本要领，我来个通俗的概括。
<br />孟子讲的学问是什么呢？答曰：“大丈夫”之学！也即如何成为大丈夫的学问。
<br /> “大丈夫”这个词，据我所知，孟子最先使用。当然，孟子所谓的大丈夫有特定的含
<br />义，不能照现在世俗的意思来理解成大男子主义等等。《说文解字》“夫”字条下说：
<br />“周制以八寸为尺，十尺为丈。人长八尺，故 曰丈夫。”孟子的所讲的“大丈夫”则与
<br />身体条件无关，不是指“身长八尺”之人。孟子的“大丈夫”与性别也无关，不是指男
<br />性之人，不是说大男子主义就是大丈夫精神。与权势无关、与财富无关，与能说会道的
<br />才能无关，与博学多才无关，甚至与雄才大略也无关（仲尼之徒无道桓文之事者）。
<br />
<br />（一） 居仁由义
<br />
<br />那么孟子讲的大丈夫与什么有内在关联呢？与道德、操守、人之价值、人之尊严有关。
<br />一个人若能不失其赤子之心，坚信人之道德良知千古不灭，并在立身行事时不灭本心之
<br />良，杀一不辜得天下而不为；杀身成仁，舍生取义，宁为玉碎，不为瓦全；能伸能曲，
<br />能上能下，得志掌权时为民族国家天下尽心尽力，廉洁奉公，不得志处于贫贱地位时能
<br />抱定固穷之节，乐天知命，自得其乐，独善其身；不枉道事人，不曲学阿世；活得清清
<br />白白、坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，道德光辉畅于四肢，睟然见于面，盎于
<br />背——这就是孟子心目中的大丈夫。这种大丈夫孟子也称之为“大人”，也即孔子所讲
<br />的“君子”。他的反面当然是“小人”，“贱丈夫”。下面看看孟子自己是如何讲“大
<br />丈夫”、“大人”的。
<br />
<br />1、居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道
<br />[即‘穷则独善其身，达则兼善天下’（尽上9）之义]。富贵不能淫，贫贱不能移，威武
<br />不能屈，此之谓大丈夫。”（《腾文公》下2）
<br />
<br />2、孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄》下12）
<br />
<br />3、“。。。杀一无罪非仁也，非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是
<br />也。居仁由义，大人之事备矣。”（《尽心》上33）
<br />
<br />《孟子》书中相关言论很多，不一一列举。总之，孟子所讲“大丈夫”，是以仁义为基
<br />础的。这可谓“大丈夫”第一特点。
<br />
<br />（二）发强刚毅
<br />
<br />大丈夫的第二特点是“刚”——发强刚毅，壁立万刃。“富贵不能淫，贫贱不能移，威
<br />武不能屈”是典型代表，相关言论不胜枚举：
<br />
<br />孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。
<br />食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，
<br />弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（尽下34）
<br />
<br />儒家所谓“刚”有坚毅不拔的精神，但是没有盛气凌人的习气，非张狂型人格。是“克
<br />己”型的。
<br />
<br />《论语&#8226;公冶长》子曰：“吾未见刚者。”
<br /> 或对曰：“ 申枨（chéng）。”
<br /> 子曰：“枨也欲，焉得刚？”
<br />
<br />孟子的大丈夫就有这种“克己”的精神：
<br />
<br />孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽
<br />有存焉者，寡矣。”（《尽心》下35）
<br />
<br />孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者
<br />皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”
<br /> （《离娄》上4）
<br />
<br />（三）乐天知命
<br />
<br />孟子所讲的大丈夫非常“刚毅”，但自己并不觉得活得很“累”，虽然“克己”，也不
<br />觉得活得很“苦”，而是很从容，很快乐。胸次有洒然之“乐”，这是“大丈夫”第三
<br />特点。
<br />
<br />口之与味也，有同奢焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独
<br />无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之
<br />悦我心，犹刍豢之悦我口。 （告上7）
<br />
<br />
<br />孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于
<br />天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与
<br />存焉。”（尽上20）
<br />
<br />孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” （《尽
<br />心》上4）
<br />
<br />宋代大儒程颢《秋日偶成》一诗，很能表现孟子大丈夫的“乐”的境界：
<br />
<br />闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
<br />万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
<br />道通天地有形外，思入风云变态中。
<br />富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。（《二程集》上，页482）
<br />
<br />台湾的傅佩荣先生有很好的解释：
<br />
<br />程颢与弟弟程颐并称「二程」，都是宋代哲学家。程颢性格宽厚从容，与人无争，颇能
<br />体会大自然大不已的气象。这首诗虽说是秋天偶然写成，细细分辨却可看出他的人生态
<br />度。最近心境悠闲，做什么事都不慌不忙，丝毫不觉得任何压力。一觉醒来，看看东边
<br />的窗子透着红光，原来太阳已经升得很高了。 睡眠充分，精神充足，走出户外，放眼望
<br />去。以平静的心情去欣赏万物时，发现无一不具特色，各有其存在的道理，颇具自得的
<br />神情。春夏秋冬四时，也都有各自的美好风光与特殊胜景，这些都要靠人去品味。我们
<br />何不随着四季的变化而享受自然的乐趣呢？
<br />
<br />沈思宇宙的奥妙时，有形的天地还不足以穷尽道的神奇力量。道是万物的来源，却不随
<br />着万物而增减，实在是玄之又玄。我的思绪随着风起云涌，幻化为各种奇情想象，简直
<br />是无所不能，极尽逍遥之能事。既然如此，我还有什么不满足呢？
<br />
<br />孔子主张「贫而乐」，孟子宣称「富贵不能淫」。合而观之，就是「富贵不淫贫能
<br />乐」，我在富贵时不致流连忘返、迷失本性，在贫困时却能不改其乐。能抵达这种境
<br />界，不就是「豪雄」了吗？何必一定要功成名就，或者叱奼[风云]呢？
<br />
<br />总之，大丈夫精神是：居仁由义，发强刚毅，乐天知命——三位一体。
<br />
<br />三、 如何修炼“大丈夫”人格
<br />
<br />（一） 知性
<br />
<br />孟子最伟大的贡献是明确地提出了性善。肯定性善才能明乎人禽之辨，才能确立人的价
<br />值、人的尊严的基础。只有确立性善，人生才有安心立命之处，才有实现最终的超越，
<br />获得生命的永恒意义。只有确立性善，人类社会才有光明之源，而不是一片漆黑。只有
<br />确立性善，人类历史才会有希望，而不是行走在死胡同。要修炼大丈夫人格精神，必修
<br />体会到人性本善的道理。
<br />
<br />我认为能否真切得体会到人性本善，是是否真正进入儒家堂奥的试金石。荀子讲性恶，
<br />虽然也在理论上成一家之言，但确如朱子所论，失去了“大头脑”。但是要真切体会到
<br />并坚信性善，并不容易。这不是看看教材就能解决问题的。
<br />
<br />性善说实际上不属于科学上的定理，不是通过观察实验而得出的科学规律。不是通过考
<br />查古今中外的好人坏人，然后加以量化统计得来的。性善属人生方面的道理，甚至是信
<br />仰上的问题。要体会性善，眼睛不能老是向外张望，必须反求己心，谛听心灵深处的声
<br />音。看到别人受到折磨，我有一种怜悯之心；看到坏人干坏事，我有一种义愤之心；自
<br />己有时做了对不起人的时，我有一种惭愧之心；看到养育自己的父母，终日操劳，过不
<br />上安宁的日子，我有一种不安之心；看到有人虐待动物，我有一种难受之心；看到花草
<br />茂盛，鸟儿欢唱，我有一种愉悦之心；想道现实社会，有时有感世伤时的情怀，回首历
<br />史，放眼整个宇宙，有时有“念天地之悠悠，独怆然而泪下”这样的悲天悯人情怀和忧
<br />患意识。这种“怜悯之心”、“义愤之心”、“惭愧之心”、“不安之心”、“难受之
<br />心”以及“愉悦之心”、感世伤事、背天悯人情怀等等，都是性善的表现。如果我们能
<br />虚灵不昧，不麻木不仁，反复体验这种心灵感触，就会逐渐体会人性本善的道理。明代
<br />大儒王阳明说：人与天地万物是一体的，看见幼儿快要掉入井中那一刹那，都会动怵惕
<br />恻隐之心；看见鸟兽在颤抖哀鸣，都会有不忍之心。而且不止如此，即使看见了没有知
<br />觉的花草树木遭到了无端毁伤，也会产生怜悯不安之心。甚而至于看见顽硬的砖瓦石料
<br />被毁坏，也会有怜惜之情的。这就是良知之心，就是性善的表现。日本大儒冈田先生
<br />说：只有你体验到了人性之善才能相信性善论，就是这样的道理。
<br />
<br />人有恶的一面，如好逸恶劳，贪财好色、嫉妒自私等等，但这不是人之所以为人者，不
<br />是人所以与禽兽区别者，不是真正的人性，是人的生物性、动物性。下面看看孟子的言
<br />论：
<br />
<br />1、孟子曰：“人皆有不忍人之心。。。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入
<br />于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，
<br />非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之
<br />心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让
<br />之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《公孙
<br />丑》上6）
<br />
<br />2、恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆
<br />有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼
<br />智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。（《告子》上6）
<br />3、孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有
<br />鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子》
<br />上11）
<br />
<br />（二） 尚志
<br />
<br />要修炼大丈夫人格精神还必须有坚定、坚强的求“仁”的意志。必须拔出流俗，特立独
<br />行。追求仁义与追求名利权势不同。求后者对一己有好处，天下比比皆是，要求仁义大
<br />道，必须有不同凡俗的意志和志向。如“舍生取义”之说就是大家熟悉的，再举几段：
<br />
<br />1、孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”（《尽心》
<br />上10。朱熹：“兴者，感动奋发之意。”）
<br />
<br />2、孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺
<br />寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。
<br />无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，
<br />养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之
<br />人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤
<br />哉？”（《告子》上14）
<br />
<br />3、公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
<br />孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
<br />曰：“钧是人也，或存其大体，或存其小体，何也？”
<br />曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不
<br />思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已
<br />矣。” （告上15）
<br />
<br />孟子推崇两种人，这两种人是入道的苗子。即狂者和狷者。狂者和狷者都有偏颇，没有
<br />达到中庸，但都有真精神，真性情。最不可取的是乡愿。
<br />
<br />孟子曰：“孔子‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子
<br />岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
<br />“敢问何如斯可谓狂矣？”
<br />曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
<br />“何以谓之狂也？”
<br />曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可
<br />得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，
<br />我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”
<br />曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
<br />曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽涼
<br />涼？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
<br />万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
<br />曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众
<br />皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者：
<br />恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；
<br />恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民
<br />兴，斯无邪慝矣。”（尽下37）
<br />
<br />尚志还意味着要不怕吃苦，不怕经历磨难，不怕艰难险阻。孟子曰：
<br />
<br />“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，膠鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举
<br />于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，
<br />空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于
<br />心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患
<br />者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”（告下15）
<br />
<br />（三） 养气
<br />
<br />孟子谈到过“夜气”，又谈到“浩然之气”。“夜气”是人白天诸多事务了却之后，经
<br />过夜间平静的休息，清明在躬，心灵深处萌发的道德情感。如同水静之后，浊物沉淀，
<br />更加清澈一般。心灵在夜间容易清澈，道德意识容易易萌发，这就是夜气。夜气比较微
<br />弱，可能白天应事接物多，不反思时，又不见了。如“牛山之木”一样。不使夜气放
<br />失，并扩充之，养护之，就会如火之始燃，泉之始达，并塞乎天地，成为一种“虽千万
<br />人吾往矣”的道德勇气——浩然之气。这样就无所畏惧，也就是“不动心”。养气同时
<br />也是养勇。这种气是由道德心灵生发出的，不是一般的大胆，更不是匹夫之勇。看孟子
<br />的原话：
<br />
<br /> 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所
<br />息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯
<br />也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良
<br />心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好
<br />恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存，
<br />则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是其人之情也哉？故苟得其
<br />养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其
<br />乡。’惟心之谓与？”（《告子》上8）
<br />
<br />关于养“浩然之气”，孟子有一段自白：
<br />
<br />（公孙丑问曰：）“敢问夫子恶乎长？”
<br />曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
<br />“敢问何谓浩然之气？”
<br />曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配
<br />义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。。。
<br />必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，
<br />芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下
<br />之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无
<br />益，而又害之。”
<br />
<br />“浩气元从集义生，勿忘勿助见真精。（许孚远。《孟子家世》P292。）”，这两句诗
<br />可谓养气的简明概括。
<br />
<br />知性即知天，体会到天命之性。既知性，又有坚忍不拔的意志以之为立身行事之则，同
<br />时又有无所畏惧之浩然之气。堂堂正正屹立在天地之间，于是就成了“大丈夫”。其最
<br />高境界：
<br />孟子曰：“。。。可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大
<br />而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。&#8226;&#8226;&#8226;” （尽下25）
<br />
<br />孟子曰：“。。。夫君子所过者化，所存者神， 上下与天地同流，岂曰小补之哉！”
<br />（《尽上》13）
<br />
<br />这就是大丈夫之极致。孟子本人就是典型的大丈夫精神的化身。坚守仁义，开导诸侯，
<br />勇担道统，有“舍我其谁”的大勇。
<br />
<br />四、 孟子大丈夫精神的现代意义
<br />
<br />孟子倡导的大丈夫精神是中国民族最闪光的亮点，对塑造民族之魂功莫大焉。中华文化
<br />之伟大当然也表现在四大发明、诗词歌赋，音乐书法绘画、故宫长城等方面，但中华文
<br />华伟大之处，最集中地表现在其伟大思想家的思想上。孟子的大丈夫精神是我们文化中
<br />最宝贵的精神财富之一，永不过时。现代社会，国家一味追逐科技经济的效益，个人一
<br />味追求权势名利财富，吃喝玩乐，仁民爱物的情怀少了，道德意识淡化了，人间的温情
<br />少了，结果弊端丛生，了无生趣，岌岌可危。孟子的大丈夫人格精神对匡救这些人类社
<br />会面临的问题，有其重大意义。
* * * |
